Lejos de lo que nos pueda parecer...¿Qué es el veganismo?
Para eso debemos recurrir a los únicos autorizados para definirlo: The Vegan Society.
El término "veganismo" fue creado en 1944 por Donald Watson y definido luego por Leslie Cross como "el principio de la emancipación de los animales de la explotación del hombre", luego aclararon que busca un fin a la utilización de animales para alimentos, materias primas, el trabajo, la caza, la vivisección, y los otros usos. Y finalmente, estando más organizados en 1979, actualizaron su significado de esta manera en un memorando:
En este memorando, la palabra veganismo denota una filosofía y forma de vida que busca excluir —en la medida de lo posible y practicable— todas las formas de explotación y de la crueldad con los animales, de alimentos, ropa o cualquier otro propósito; y, por extensión, promueve el desarrollo y uso de alternativas libres de animales para el beneficio de los seres humanos, los animales y el medio ambiente."
Por lo que los aspectos a defender o criticar del veganismo, no pueden ser más que los mencionados anteriormente: Generar el menor sufrimiento posible.Flexibilidad
El hecho de que digan "en la medida de lo posible y practicable" dice bastante, indica —a diferencia de otras definiciones— que no es una práctica o filosofía a la que tienes que dejar de adherir si en X caso debes por algún motivo financiar o consumir algo que generó sufrimiento evitable durante su producción, sino de tratar que las acciones (y omisiones) sean lo más éticas posible.
ExplotaciónEste término se suele referir a dos cosas, una injusta y otra que podría no serlo. La injusta sería utilizar a alguien de forma abusiva, y la segunda simplemente utilizar a alguien (o algo). ¿Está mal utilizar a otros? ¿Es incorrecto hacer de otros, medios para nuestros fines? Son preguntas falaces y que demuestran la presencia y daño del pensamiento binario. Utilizar a otros simplemente es sacar provecho de ellos, lo correcto o incorrecto (éticamente hablando) va a depender de cada caso, por lo cual resulta absurdo satanizar las palabras: uso, utilización, explotación, aprovechamiento, etc.Cuando vacunamos, realizamos cirugías, aislamos o damos tratamientos a un animal no-humano (sintiente, claro) para que esté mejor, estamos utilizándolo. ¿Y? Si lo hacemos con buenas intenciones y teniendo en cuenta la mayor cantidad de datos posibles, no habría motivos éticos de peso para oponernos. Si alguien se opone a hacer eso con seres humanos, es simplemente cruel y egoísta, y si le parece que con animales sintientes de otras especies no tenemos esa responsabilidad pero con humanos sí, estaría incurriendo en una discriminación especista. Claramente, el hecho de que podamos tener esa responsabilidad no significa que debamos asistirlos en todo momento; la realidad es compleja y muchos factores podrían impedirlo. Del mismo modo que no siempre podemos respetar a todos los animales sintientes (los lastimamos y matamos al utilizar diferentes medios de transporte, con la agricultura en la producción de algunos vegetales, etc). Y justo por eso, se hace importante aclarar (de nuevo) que se trata de generar el menor sufrimiento posible, y que campañas que incluyen: "...por TODOS los animales...", no son muy honestas que digamos.Entonces, ¿No es evidente que el veganismo se trata de cómo la pasan los seres sintientes (los que pueden pasarla de algún modo)?
Al parecer para todos no es tan evidente, algunos alegan que su definición es otra, que el centro no son las experiencias subjetivas, sino principios irracionales.
Una objeción importante al veganismo centrado en animales, es que cae en una discriminación que podríamos llamar "reinismo", tan arbitraria como el especismo, pues si las plantas sintieran o si aparecieran consciencias extraterrestres o inteligencias artificiales fuertes, no merecerían respeto (bajo esa definición de veganismo). La postura correcta sería el sensocentrismo. Si un ser sufre, no puede existir justificación moral para rehusar tomar ese sufrimiento en consideración. No importa la naturaleza del ser, el principio de igualdad requiere que su sufrimiento se considere igual al sufrimiento semejante de cualquier otro ser. —Jeremy Bentham."PurezaAunque alguien pueda sentirse bien por "no alimentarse de cadáveres" o cosas similares, es un hecho que hay maneras de alimentarse de cosas que provengan de animales, que no demandan sufrimiento, como comer mejillones (animales no-sintientes), carne cultivada (aún en desarrollo) o animales que hayan muerto por causas ajenas a la alimentación humana (de viejos, por ejemplo).Son acciones que, aunque puedan ser contrarias a las preferencias de algunos, carecen de características que las hagan éticamente incorrectas, por lo cual rechazarlas tendría nada que ver con el veganismo.Activismo¿Vale la pena proponer a la gente "ser vegana"?
El verbo ser genera algunos problemas graves. Por un lado, si hemos comprendido que esto se trata no de una lucha porque sí, sino de construir poco a poco una moral que tenga en cuenta no solo a humanos sino también a individuos sintientes de otras especies (sensocentrismo), sabemos que puede resultar bastante chocante la idea de que hay que cambiar los hábitos drástica y permanentemente, pues conocemos lo complejas que pueden llegar a ser las situaciones que pase cada quien y que por lo tanto ese giro puede no ser lo mejor en todos los casos (hay casos en los que gente no-vegana ha hecho mucho más por los demás animales sintientes que muchos veganos, y casos en los que los veganos hacen muchísimo daño), por lo que el camino más correcto parece ser el de brindar información, para que más personas desarrollen los criterios suficientes que los lleven a tomar decisiones más éticas en su vida.
Y por otro lado está la gran cantidad de tonterías que se han dicho en nombre del veganismo (somos herbívoros, no necesitamos B12, mensajes especistas, actitudes misántrópicas, etc), por lo que si dices "soy vegano", es muy fácil que te asocien con eso y por sesgo te rechacen junto con tu ideología. Y se supone que eso es justo lo que no queremos, ¿verdad?
Sesgamon. Imágen en facebook
Entonces, si podemos perfectamente hablar de cosas puntuales sobre cómo podemos entre todos hacer de este un mundo mejor, ¿para que seguir difundiendo un término que hace más daño que bien?, ¿realmente el fin ya mencionado importa tanto como la etiqueta "vegano"?Claramente, nuestro fin no es alentar a la gente a que consuma o participe de prácticas que perjudiquen a otros innecesariamente, sino a que razone sobre el por qué de sus conductas. Sería genial que más personas opten por lo que normalmente es llamado "vegetarianismo estricto" o "veganismo", sí, sin embargo, también sería genial que busquen una carrera o trabajo que les haga ganar más dinero para poder ayudar, que se dedicaran a estudiar y comprender la gran cantidad de artículos, libros, informes etc. al respecto (cosa complicada también, pero que podría incluso ayudar muchísimo más), y muchas otras cosas más que aunque serían lo "ideal", normalmente no están siendo promovidas como algo que deba realizarse en un 100%, por lo que pretender que te hagan caso 100% cuando se trata de alimentación y consumo, parece un tanto egoísta (Aunque por definición el veganismo no se trate de eso).
Definitivamente ser vegano no es fácil, hacerse la pregunta que es ser vegano primero y buscar mucha información en libros, blogs o vídeos de youtube, pero jamás te guíes de sus recetas, porque todos tenemos un organismo distinto y además necesitamos nutrientes diferente para sobrevivir.
Definitivamente ser vegano no es fácil, hacerse la pregunta que es ser vegano primero y buscar mucha información en libros, blogs o vídeos de youtube, pero jamás te guíes de sus recetas, porque todos tenemos un organismo distinto y además necesitamos nutrientes diferente para sobrevivir.
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